петак, 08. јун 2012.

О исповедании веры Владыки Артемия


В интервью, данным в Духов день Информационной службой Рашко-Призренской и Косовско-Метохийской епархии в изгнании (с третьего июня 2012 года), Владыка Артемий исповедал свое „верую”. Вот некоторые основные елементы его исповедания веры:

1. Владыка Артемий решительно и однозначно исповедует, т. е. признает, что Тайнства экуменической СПЦ действительны (т. е. имеют благодать Св. Духа), несмотря на то, как он сказал, „что есть единицы, которые уклонились с правого святоотеческого  пути, с пути св. Саввы, так как  грехи отдельных лиц не препятствуют действию благодати Божией.
2.  Ересь он называет „личным грехом” и говорит, что „ личные грехи какого бы то ни было священнослужителя – либо епископа, либо священника – не препятствуют действию благодати, так что не смотря на то каков священнослужитель, тайнство, которое он совершает, правильно и  действительно.
Сама ересь для Владыки Артемия является каноническим нарушением: „Не смотря на то, какой взгляд имеют отдельные епископы (еретики), это благодатная Церковь, до соборного осуждения за канонические нарушения”.
3. Прихожанам своей епархии Владыка Артемий позволяет присутствовать на литургии, совершаемой в приходах экуменической СПЦ, а так как Св. Тайнства СПЦ действительны, то они могут там и причащаться ( „Конечно, и это мы никому не препятствовали, ни советовали не идти!”).
4. О Сербском Патриархе и о многих епископах СПЦ Владыка Артемий говорит, что они еретики („ Есть отдельные епископы, которые глубоко погрузились в ересь – всеересь экуменизма”; „Патриарх публично исповедал, что он – экуменист, а делами своими  показал, что это действительно так”; „Он – еретик”). Но так как Сербский Патриарх Ириней и остальные епископы СПЦ еще не осуждены, „их Св. Тайны – действительны”. Это утверждение Владыка Артемий подкрепляет словами, что „еретик – тот, кто исповедует ересь”, но „Св. Тайнства только осужденного еретика перестают быть действительными”.
5. По поводу нового календаря Владыка Артемий говорит, что „он не ересь, а ошибка...и первый шаг отклонения и отступления от правил святых Отцов, святых канонов....что и довело Православия до всеереси экуменизма и глобализма”. Из вышесказанного он заключает, что не является еретиком ни тот, кто держится нового календаря, ни тот, кто  придерживается старого, „потому что есть экуменисты и на одной, и на другой стороне”. Так как он не называет еретиками новостильников, ни старостильников  (а первые только ошиблись), он в итоге все таки старостильников (или по крайней мере некоторых из них) ставит в ряд еретиков: „Но выдвигать вопрос календаря до меры догматического вопроса, при том самого важного, и поставлять его на самом высоком пьедестале, это всущности ересь”.
6. На вопрос в связи с „Восьмым вселенским собором”, чье проведение уже долгое время подготовливается, Владыка Артемий говорит, что это делается неправославным образом и что его готовят „самые большие современные экуменисты”. Беззаконные решения этого собора его совершенно не волнуют и он говорит, что решения эти никогда не будут приняты  Церквью Христовой, не будут приняты Православной Церковью. Если на этом соборе дело дойдет до унии с папой и создание  новой религии, продолжает Владыка Артемий: „Мы должны остаться вместе с истиной, которая всегда одна и та же, что нам передали святые Отцы, что мы от них приняли, а не то, что мы сами придумали; это то, что св. Савва передал нам через свое Законоправило и чего мы до сих пор держались; коим путем шли Владыка Николай, о. Иустин и многие, многие наши славные и святые предки. Пусть останемся на этом пути и с этой истиной. Не смотря на то, что может последовать – распятие или царский венец”.
7. Под конец приходим к заключению, что позиция Владыки Артемия с одной стороны против ереси, но и против отделения от еретиков одновременно. Такую свою позицию он называет „царским или средним путем, о котором и говорили святые Отцы, что добродетель есть середина между двумя крайностями”. Отделение от еретиков он называет расколом, утверждая, что раскол столь же гибелен для Церкви как и ересь. Свой „средний”, совершенно неопределенный и неясный путь, т. е. позиция (пространство) между ересью и прекращением общения с еретиками (которые он называет левым и правым отклонением), Владыка Артемий называет Церковью, и эта именно „средняя церковь”, на его взгляд „остается Церковью Христовой, которой врата адова не одолеют”.
Читая это интервью, мы приходим к выводу, что учение епископа Артемия идентично с учением Синода Противостоящих, киприанитов, а оно почивает на утверждении, что Истинная Церковь состоит из истинно верующих и из еретиков, состоит как из „здоровых”, так и из „больных членов”; потому что члены Тела могут быть больными, т. е. могут быть в заблуждении по отношению Православной Веры. И в связи с этим их духовное единство с Богочеловеком может быть нарушено. Но хотя эти члены и больны, они не мертвы, они продолжают принадлежать Телу и являются его частью – точно как получается со здоровым человеческим телом, у которого тоже может находиться больной орган; или как в  дереве с густой кроной,  в котором могут быть и больные ветви.
Такое учение можно допустить только если будем говорить об отдельных мирянах в Церкви, которые не представляют Поместную Церковь таким образом, каким епископ представляет свою епархию или Патриарх – Патриаршию. А в интервью с Владыкой Артемием речь идет именно о Патриархе и епископах экуменической СПЦ. Если патриарх или епископ проповедуют ересь явно, публично, с амвона, тогда согласно Пятнадцатому канону Перво-Второго Цариградского Собора, он не только больной член Церкви, он „ложный епископ” и „духовный волк”, от которого остальные члены Церкви должны устранятся, если хотят остаться внутри Церкви.
Хотя и приводит как одно из главных оправданиях своего отделения от СПЦ тот самый Пятнадцатый канон, Владыка Артемий утверждает, что эти „ложные епископы” или „духовные волки” продолжают оставаться  благодатными членами Истинной Церкви, имея все епископские права: управление епархиями, служение евхаристии, рукоположние клириков и т. д. Они остаются в Церкви как „больные” члены, пока не будут отлучены, потому что на взгляд Владыки Артемия „еретик тот, кто исповедует ерес”, но Святые Тайнства, которые он совершает, „перестают быть действительными, уже только тогда, когда он будет осужден”.
Киприаниты, как подтверждение своей теории, идентичной с мнением Владыки Артемия, что Святые Тайнства перестают быть действительными только когда еретик будет соборно осужден, приводили случаи из Вселенских Соборов, на которых например три  раза призывали Нестория Константинопольского (Третий Собор в Ефесе) или Диоскора Александрийского (Четвертый Собор в Халкидоне) прийдти на суд, признавая, что эти ересиархи все еще возглавляют свои епископские кафедры до того момента; и что со своих кафедрах они говорят и действуют от имени Православной Церкви, как ее представители.
Мы задаем себе вопрос: действительно ли нужно для отлучения еретика соборное осуждение, как утверждают киприаниты и Владыка Артемий? На первый взгляд кажется, что ответ на этот вопрос – положительный. И все таки, пусть вспомним еретика Ария, который незаметно для здешнего видимого мира был отброшен от Церкви задолго до Первого Вселенского Собора в 325 году. Потому что когда Господь Иисус Христос явился свещенномученику Петру, архиепископу Александрийскому в виде двенадцатилетняго мальчика в разодранной одежде и когда святой Петр спросил его: „О, Творец, кто разодрал Твою ризу?”, Господь ответил: „Разодрал ее Арий безумный, так как он отлучил от Меня людей, которых Я приобрел Своею Кровию”. Это случилось прежде мученичества святого Петра в 311 году. Здесь видим осветление слов Господа, отправленных Никодиму: „неверующий уже осужден” (Ин. 3:18); и слов апостола Павла: „Еретика, после перваго и втораго вразумления,  отвращайся, зная, что таковый развратился, и грешит, будучи самоосужден” (Тит. 3:10-11).
Здесь надо заметить, что существует очевидная разница между священно-тайнственным, небесно-земным  Телом Церкви и ее видимой, внешней структурой. На основании этого можем сказать, что Ария от священно-тайнственного Тела Церкви  отсек Христос, а от внешней Церковной структуры отлучили Святые Отцы Первого Вселенского Собора. И потому – какой смысл для кого-нибудь являтся членом внешней Церковной организации, тогда, когда Сама Глава Церкви отсекла его от ее священно-тайнстенного Тела?
Кроме этого, какой собор епископов, Поместнный Собор СПЦ или  Вселенский Собор, по мнению Владыки Артемия, может осудить еретиков экуменистов и провозгласить их безблагодатными? Такой вопрос не только иронический – он представляет нелепость. Потому что давно уже ясно (и это сам Владыка Артемий утверждает, когда речь идет о „Восьмом вселенском соборе”), что Поместными Соборами всех современных Православных Церквей управляют экуменисты. Тем не менее, имея ввиду полностью экуменический состав будущего „Восьмого вселенского собора”. Только тот, кто прятает голову в песок, кто старается уйдти от действительности может надеяться, что экуменисты осудят самих  себя!
Вернемся к Пятнадцатому канону Перво-Второго Цариградского Собора. Почему бы этот важный канон, на котором полагается и сам Владыка Артемий, называл  „неосужденного еретика – ложным епископом”, когда он на самом деле все еще епископ и почему бы похвалял тех, которые сразу прекращают общения с ним, если он на самом деле еще не осужден? Не может быть, чтобы канон побуждал кого либо оставить своего канонического епископа, не дожидаясь единственного компетентного суда – которого осуществляет собрание епископов. Судя по всему ересь – такая сериозная вещь, что по канону каждый должен иметь право сразу удалиться от нее, не дожидаясь подтверждения высшего авторитета. Однако, если „неосужденный еретик”, как утверждает Владыка Артемий, все еще православный йерарх в полном смысле этого слова, это будет означать,  что якобы совершаемые им Тайнства действительны. Тогда отдаление от него прежде соборного решения представляет великую опасность – опасность для того, кто отдаляется, прежде всего что он лишит себя благодатных Святых Тайнств, которые получает через епископа, и потом – что он станет раскольником, отделяя себя от благодатной Церкви.
Святой Феофан Затворник (+1894 г.) говорил, что не существует необходимость от дальнейших соборных анафематствованиях еретиков его времени, так как все они уже осуждены предыдущими решениями. Комментируя слова сватого Павла: „Но если бы даже мы, или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема” (Гал. 1:8), он пишет: ”Апостол только начал с анафематствованием. Затем Церковь указала все мудрования, которые заслуживают наказание. В наше время нету надобности дожидатся специального церковного акта, чтобы преступники подверглись этому наказанию. Они сами уже преклонили свои головы под этим мечем, когда приняли суждения, противные истины и начали упорно настаивать на них”.
Святой Феофан здесь по-видимому принимает строгое, „некреативное” толкование канона. „Новых” еретиков его времени не было необходимости соборно осуждать, так как их учения в действительности не были новыми, а давно уже знакомы и осужденны Церквью. Теоретически для новой ереси, которая еще не осуждена Собором или Отцами, необходимо соборное осуждение. Но святой Феофан сомневается, что сегодня может существовать ересь, которая была бы  полностю новой.
Ересь экуменизма, ересь выше всех ересей, представляет собой всеересь. Невозможно не объявить ее собрание всех старых ересей, т. е. в ней собраны все старые ереси, которые экуменисты вводят  в церковноную общность, и от которых всякий иерарх должен защищать Православие.
Однако, самое важное: существует Суд Божий и существует суд человеческий. Суд Божий предшествует человеческому суду, который по сути состоит в том, чтобы показать и публично объявить, что еретиков уже осудил Бог. Следовательно власть йерархов Церкви анафематствовать состоит в зависимости от суда Божиего и является его неизбежным результатом и повиновением этому суду. Вот почему еретики есть „ложные епископы”, даже до соборного осуждения – потому что Бог их уже осудил.
Вместе с тем мы должны сказать, что Архиерейский Собор Русской Зарубужной Церкви с 1983 г. предал анафеме ересь экуменизма. По учению Святых Отцов анафема, произнесеная Церковью, видимо отлучает от Церкви еретиков и раскольников в тот самый момент, когда она произносится. Из самого текста анафемы видно, что предаются анафеме все поместные Церкви, которые называют себя Православными, но которые непосредственно или косвенно участвуют в экуменическом движении, как и все те, которые хотя только и общаются с этими еретиками: „Тем, которые восстают на Церковь Христову мудрованием, что она разделена на так называемые ветви, которые отличаются учением и образом жизни; и тем, которые утверждают, что Церковь не сущестует видимым образом, но только в будущем появится, когда все ветви, или секты, или даже религии объединятся в одном теле; и тем, которые не отличают истинное священство и Тайнства Церкви от еретических, но говорят что крещение и причащение еретика достаточны для его спасения; и тем, которые общаются с вышепомянутыми еретиками, или помогают, или защищают их новую ересь экуменизма под предлогом братской любви или как путь объединения отдельных  християн: АНАФЕМА!!”
От участия в Теле Христовом – Церкви, и от спасения отсекает человека или группу людей не сама Церков, но грех ереси, потому что еретик и прежде суда уже находится вне Церкви, сам себя отделив от нее по вере. Церковный суд – не гильотина, он только установление духовной смерти. Святой Николай Японский писал, что: „Церковь проявляет свою любовь и к тем, которые отходят от нее во тьму кромешнюю. Она их передает анафеме в надежде, что они покаются из страха от отлучения – не от сообщества людей, но от Царства Славы, Которое приходит”.
Кто сегодня несогласен с этой исторической анафемой экуменизму, „помогает или защищает их ересь”, он автоматически попадает под той самой анафемой. Анафема экуменистам не может иметь только локальный характер, (как утверждают это киприаниты и их единомышленники), но она имеет огромное значение для всего мира, как и сам экуменизм представляет ересь глобального масштаба.
Такой киприановский „средний” или „царский” путь уклонения от крайностей, который проповедует Владыка Артемий, по крайней мере есть весьма опасная замена тезиса – потому что святоотеческое правило уклоняться крайностей по вопросам духовного делания он перенаправляет к вопросам исповедания веры. Св. Максим Исповедник, как и все святые Отцы, по отношению борьбы за веру похваляет резкость и непримиримость: „Советую: еретикам, как еретикам не должно помогать, подкрепляя их безумное верование, но должно быть к ним резким и непримиримым. Потому что я не называю это любовь, но человеконенависть и отступление от Божественной любви, когда кто помогает еретическому заблуждению для еще большего падения тех, которые придерживаются этого заблуждения”.
Резкость, непримиримость, бойкость и бесстрашие суть святоотеческие атрибуты борьбы и ревности по вере: „Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч? Как написано: за Тебя умерщвляют нас всякий день; считают нас за овец, обреченных на заклание. Но все сие преодолеваем силою Возлюбившаго нас. Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем” (Рим. 8:35-39). Такими были все святые Церкви Христовой. Из них нет ни одного, кто не был бы горячим в духе, ревнителем, который не ходил узким, исповедническим путем, ведущий в жизнь вечную. Новый Завет зовет и побуждает к ревности: „И сделав бич из веревок, выгнал из храма всех...И сказал продающим голубей:...дома Отца Моего не делайте домом торговли. При сем ученики Его вспомнили, что написано: ревность по доме Твоем снедает Меня.” (Ин.2:15-17); „В усердии не ослабевайте; духом пламенейте; Господу служите.” (Рим. 12:11); „Ибо я ревную о вас ревностию Божиею...” (2 Кор.11:2); „Хорошо ревновать в добром всегда” (Гал. 4:18);  „И кто сделает вам зло, если вы будете ревнителями добраго?” (1 Петр. 3:13); „...я почел за нужное написать вам увещание, подвизаться за веру, однажды преданную святым” (Иуд.1:3); „Кого Я люблю, тех обличаю и наказываю. И так, будь ревностен, и покайся” (Откр. 3:19).
Из этого становится ясным, что когда реч идет о вопросах веры, огненная ревность представляет часть этоса Православной Церкви, т. е. она – руководное начало для жизни по истинам веры и для защиты истинной веры.
В Откровении св. Иоанна Богослова Господь критикует тепловатость Лаодикийской Церкви следующими словами: „Знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден, или горяч!” (Откр. 3:15). Эти слова из Откровения св. Григорий Богослов толкует так: „Хотя в делании невозможно отвергнуть середину – почему и брак принимается вроде середины между девственности и блудничества – в области веры однако, середина и тепловатость бесполезны”.
„Но поелику ты тепл, а не горяч и не холоден: то извергну тебя из уст Моих” (Откр. 3:16).
Лаодикийская лишенная духовной „соли” (безвкусная) тепловатость нужна только экуменистам, строителям нового церковного и религиозного порядка в апокалиптичном Новом Мировом (демократическом) Порядке. Случайно ли, что слово „Лаодикия” состоится из двух греческих слов: „лаос” – народ и „дикео” – управлять, и означает „народовластие” – демократия. И так, Лаодикийский средний путь тепловатости именно то и есть, что сегодня утверждают и которому придают самое больщое значение в еретическом Западе, и сейчас принудительно налагается и нам, православным сербам. 
Владыка Артемий, как мы уже видели, придерживается „царского” или „среднего” пути по вопросам защиты веры, умалчивая при том, что святоотеческое учение о царском, среднем пути относится исключительно к духовной жизни, где святые Отцы действительно середину похваляют как золотую и Богом благословенную,  из-за уклонения от двух крайностей: поворот в лево (духовное расслабление) и поворот направо (чрезмерные подвиги).  Отделение от еретиков он называет расколом, утверждая, что раскол точно так же гибелен для Церкви, как и ересь. Когда речь идет о вере, „средний” и тепловатый путь Святые Отцы всегда отмечали как путь Лаодикийской тепловатой и лишенной духовной „соли” Церкви, которой Господь гнушается. Пространство между ересью и прекращением общения с еретиками Владыка Артемий называет Церковью, к которой принадлежали Святые Отцы, св. Савва, Владыка Николай, о. Иустин и многие, многие наши славные и святые предки. Действительно ли это так? Принадлежал ли и один Святой Отец „средней”, Лаодикийской церкви? Абсолютно нет! Лаодикийская „Средняя церковь” служит только земным целям, т. е. служит только для обмана совести наивного народа и приведения его к духовным палачам, к тем, которые заботятся о теле, а душу убивают (Мат. 10:28).
Интересно заметить всю абсурдность такого уверения, потому что очевидно, что Владыка Артемий отделился от своей матери – экуменической СПЦ – из-за ереси экуменизма. Но в то же время тех, которые также сделали это, он называет правой крайностью – раскольниками, которые представляют то же самое, как и левая крайность, тоесть ересь экуменизма. Он ограждает себя от этой правой крайности тем, что свой раскол считает не-расколом, потому что Святые Тайнства тех, от коих он отделился, он считает действительными. Что означает это? Если Патриарх и епископы суть еретики экуменисты, т. е. ложные епископы, как их и называет Пятнадцатый канон Перво-Второго Цариградского Собора, тогда его удаление от них действительно оправдано. В противоположность этому Владыка Артемий признает действительность Святых Тайнств, совершаемых от Патриарха еретика и епископов еретиков, якобы неосужденных. Таким образом он сам себя ставит в грех раскола, так как отделился от действительных, благодатных епископов и от действительной и благодатной экуменической СПЦ, на чьей канонической територии он создает параллельную церковную структуру, основывая епархии и монастыри. И не только это – он отделился от всей семьи поместных Православных Церквей, т. е. от Вселенской Церкви.
В конце задаем вопрос: к какой церкви принадлежат Владыка Артемий и его последователи, если они сделали раскол в официальной экуменической Вселенской Церкви, которая повернула налево, а Истинно-Православную Церковь они считают расколом поворота направо? Разве существует какая-то средняя церковь? Описанию такой „средней” церкви отвечает только Лаодикийская церковь из Апокалипсиса, которой Господь гнушается и которую призывает к РЕВНОСТИ И ПОКАЯНИЮ (Откр. 3:19).
Лаодикийскую тепловатость описал в одном из своих творений и священномученик Николай Жички: „Страх и счет делают людей нейтральными...В такое время, какое сейчас наше время, когда ведется гигантская мировая борьба между верой и безверием и когда организованный атеизм восстает всеми своими силами против Христа, против Десятих Божиих заповедей, против семьи, души и человеколюбия, и это не только в коммунистических, но и – в большей или меньшей степени – во всех государствах, нейтральность есть предательство Христа. Потому что если кто может помочь истине против лжи и не сделает этого, тот помогает лжи. И кто может помочь правде против неправды и не сделает этого, тот помогает неправде. В борьбе истины и лжи, правды и неправды нейтральность значит помочь злу. Христос как острым мечем разделил людей на две группы, сказав: „Кто не со Мною, тот против Меня”. Те, которые ни горячие, ни холодные, следовательно нейтральные, для Него отвратительны...”
Конечно ревность может быть и „не по разуму”, и это часто случалось в Церкви, в целой ее истории и до сегодняшнего дня. Но злоупотребление с некоторыми вещами или идеями, или принципами не означает, что эта вещь, эта идея или принцип есть сами по себе плохие. Такие манипуляции с понятиями прежде всего опасны, особенно когда направлены к расслаблению борьбы за веру. В наше нещастное время манипулируют всем. Национализм, патриотизм и традиционализм поставлены на позорном столбе по современным понятиям, с помощью коих Новый мировой Порядок пробует перевоспитать всех людей под небом и переменить их мышление.
В итоге мы, истинно-православные считаем, что еретики экуменисты отсечены от мистического тела Церкви как невидимо (из-за самой их упрямости в ереси), так и видимо, так как веруем, что анафема РПЗЦ против экуменизма полностью действительна и общеобъязательна. На основу того мы, которые таким образом по примеру Святых Отцов исповедуем веру, считаем, что истинное Православие Русских катакомб,  РПЗЦ, как и греческая и румынская старостильная священная борьба сегодня – единственный канонический вариант, Церковь, которая во всем сохранила Православие и Отеческие предания. Потому что как пишет св. Никифор Константинопольский: „Ты знаеш, даже и если только несколько людей останутся правослаными и благочестивыми, тогда именно они есть Церковь, а власть и управление церковными институциями остаются с ними.”


Епископ Акакий Утешителевский, 2012.

Нема коментара: